第64章 慈悲喜舍（1 / 2）
人應該怎樣度過這一生呢？人生就像登山，站到山頂看前方，隻有少數的古聖先賢，和英雄誌士等，而往下一看，無數密密麻麻的人，而在山下及山上之間，還有很多往上攀登的人。
人生就像水的三種形態，最下一層的就像冰一樣，不斷的上升或下流就像水一樣，能爬到頂端的就像水蒸氣一樣，「物競天擇，適者生存」，向下活著或向上升華，隻能看自己的誌向。
登山去或上不去，這就是適者生存的道理，人世間就是一個巨大選擇場所，將冰化為水，水再升化為空氣，這就是成功的人，保持冰態或停止不前是失敗的，冰要想化為水，水要想成為空氣，隻有借助熱量，熱量從哪裡來呢？
為別人付出，給予別人溫暖，讓人人都幸福快樂…，這才是熱量的來源，升華人格的基礎，自私自利是不可能奉獻他人的，所以要想升華自己，就必須看破放下自我，願我們都能升華自己，做一個無我利他的人。
怎樣才能懺悔罪業呢？粱皇寶懺中說：慈悲之親重於骨肉，世世累劫雖死不離，罪業分二種，一種是世間法的身命罪，一種是出世間的慧命罪。
身命的罪隻限於人的這一生一世，而法身慧命卻是無量世的，在粱皇寶懺中，一點點的罪過都是地獄業，因為他是從慧命起修，比如父母親世界是有種種拘限的無常性，物質的發願隻能度三惡道眾生。
精神的發願能度三善道眾生，心靈的願力能度一切眾生，觀音名號超越了物質和精神的障礙，聞名係念行者即達佛界，念念之間由口念到精神的念在到心性的念，心滅罪亡兩俱空。
修行的原理是什麼呢？就是說徹底依靠心性，依靠執著身相才有了人生的種種煩惱痛苦，身相是無常易變易壞的，所以才生出一切的不如意，受持五戒需有明心的功夫，明心就明了一切的身體萬事萬物皆如夢幻泡影，徹底了知一切唯心造，法界千變萬化，皆是心迷所現，迷時三界有，悟後十方空，度化即從執著身相的迷，回到心性的覺，即是度眾生。
修心者的財物應當如何用呢？財物當用做三處，一是為養活家庭之用，也就是身體物欲的需求，也是這一世生命的所需，二是周濟六親倦屬，公益事業等，第三是心靈的法財，為自己的心靈和他人的見性找到一份永恆的淨土。
一切的世間法及善法，都是圍繞著解脫的法，若沒有心靈做依怙，那麼世間法和善法也毫無意義，因為沒有智慧的人生是很難活下去的人生。
在九法界中，越往上的越注重情神心性，地位越下的越注重物質，人之所以苦就是因為無明，無明就是知見立知、頭上按頭，法界本來是無所不知無所不能的心性，雖然心性無所不知無所不能，但他沒有可知可見的東西，故產生無明。
疑心生暗鬼，因此有相的身體物質幻化所生，人可見，可聽，可覺知的本來就是萬德萬能的佛性，由於貪瞋癡等無明惡習，故幻生出所見，所聽，所覺知的物質世界，由於人執著幻生幻滅的身相物質，故有輪回諸苦，修行就是依能見，能聽，能覺知的心性，而不依所見，所聽，所覺知的身相物質，這才是覺悟的意義。
上供的意義是什麼呢？一切法從恭敬中求，上供是為了我們自己，恭敬禮拜的心念才是上供的意義，恭敬柔和的心力可以讓我們心性柔和，借助相上的見賢思齊，回歸到心靈上的依心性而不依相，這才是供養。