第68章 民間信仰（1 / 2）
狐善算的印象，強調著狐文化中的一個古老特質——狐為「智獸」。這在清代狐仙崇拜的背景中或許包含著新的意義，即對狐仙的敬畏。因此，當術士麵對真正的狐仙的時候，便往往顯得無能，連敕勒術也失靈無驗。
然而，得道狐仙終歸還是少數，術士總還是狐精的敵人。大凡鬥爭中，狐妖若處於邪惡一方則總被術士製服，這是古人反復強調的邪不克正、正可製邪的道理。
三、畏神靈
清人雖敬狐仙，但狐仙一直以來都不入祀典，算是淫祀或妖仙。因此，當清人的崇拜對象中還有其他天神地祇時，狐仙的權威性質便遇到嚴重挑戰，甚至不得不屈居其下而受管製。於是，由此便衍生出狐畏神靈之說。
在民間信仰中，神靈掌管人妖鬼神四界，是天地幽冥間的主宰者、執法者，旨在維持一個秩序化的世界。
這秩序當然是封建秩序，所以不隻是犯上作亂者、禍人作祟者會受到監督懲治，就連不害人，隻是想追求男歡女愛的妖鬼們也會因乾犯了天律（即封建刑律的天命化）而獲罪受罰。
天律高於一切，是懸在一切妖鬼頭上的寶劍，所以狐妖自然畏懼神靈，時刻想著「避其稽察」。
清·紀昀《閱微草堂筆記》卷一〇說，狐「小賞罰統於其長，大賞罰則地界鬼神鑑察之」。
「統於其長」的「長」便是狐總管、狐判官，再往上便是狐祖師，至於「地界鬼神」，大致有：
城隍
城隍神是州縣的冥神和保護神，屬於道教神係統。據南宋·趙與時《賓退錄》卷八言，三國吳赤烏二年已建蕪湖城隍祠，但未見文獻記載。
城隍見於文獻的最早記載是《北齊書》「慕容傳」。
《北齊書》「慕容傳」載：「城（郢城）中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。」
唐代城隍信仰有了很大發展，許多州郡建有城隍廟。張九齡、張說、李陽冰、許遠、韓愈、杜牧、李商隱、曲信陵等都有祭城隍文，杜甫、羊士諤有賽城隍詩，李德裕在成都建城隍廟。
在小說筆記中，唐·戴孚《廣異記》亦記載過開元中滑州刺史韋秀莊見「城隍之主」的故事，唐《報應錄》也有鬼使執符牒，奉城隍神命來追洪州司馬王簡易的故事。
五代時期城隍神封王，北宋·王欽若《冊府元龜》卷三四載，後唐末帝清泰元年杭州城隍神改封「順義保寧王」，湖州城隍神封「阜俗安城王」，越州城隍神封「興德保闉王」；後漢隱帝乾祐三年，以蒙州城隍神為「靈感王」。
宋代城隍信仰得到極大發展，城隍廟遍布天下，城隍神列入祀典。 《宋史》「禮誌八·諸神祠」中便有城隍，並有封賜。
南宋·趙與時《賓退錄》雲：「今其祠幾遍天下，朝家或錫廟額，或頒封爵。未命者，或襲鄰郡之稱，或承流俗所傳，郡異而縣不同。」