第四集《修道宗範》（1 / 2）
請大家打開講義第12頁，
丙二、別明五陰相狀
當我們發了菩提心以後，我們要要處理的問題，就是內心的問題。發菩提心隻是設定一個目標，那麼在過程當中，我們要處理的是一個凡心的所謂雲何應住；第二個雲何降伏其心。你這個菩提心要怎麽安住？第二個，你怎麽去調伏你的煩惱？
《楞嚴經》講到一個觀念說我們不能夠以五陰身心來發菩提心。說：你為什麽發菩提心？因為我突然間有一個想法。你這個菩提心是住在「想陰」，是非常危險，因為想法是變化的。有些人發菩提心是住在「色陰」，誒！我看到三寶很莊嚴，所以我發菩提心；我看到出家人，都很用功修行，所以我發菩提心。那麽大家如果不修行的時候，你的菩提心也就退失了。所以，你以生滅法而發菩提心，你這個菩提心是非常脆弱的。
所以首楞嚴王三昧的關鍵點，就是說為什麽我們一開始，要找到一個安住點？因為你住在一個生滅的因緣而發菩提心，當你的根本所住的因緣發生變化的時候，你所發心的功德就跟著破壞。比方說：我今天蓋一個很漂亮的房子，這個房子蓋得很久很久，材料也很好，裡麵的裝潢也很好。但不幸的是，我蓋在一個地震帶，當大地一震動，所有都破壞掉了。這就是為什麽有些菩薩在行菩薩道，他的菩提心是非常的脆弱，外麵的因緣一變化，他的道心就退失了。有些人的菩提心、念佛的心，能夠不為煩惱所障、不為業力所障、不為生老病死所障礙。你看有些人，一病痛起來，他的佛號就沒辦法念下去，仁者心中一定還有所住。
我們的心本來無形、無相的；那麽到底誰乾擾我們？誰綁住了我們？這都是需要去思惟的問題。為什麼同樣一念心性，有些人，歷代的祖師麵對病痛的時候，他佛號照樣念他的佛號，五陰身心對他沒有乾擾；但是我們為什麽會經常受到五陰的乾擾，這個問題出在哪裡？
我們沒辦法去改變五陰，因為這個是依他起性，是前生業力創造出來的，而且五陰也沒有錯。我們一再強調：你說，這個五陰我把它消滅了，消滅了，下次還會再出現一個五陰，更糟糕。問題不在五陰，問題在我們心中那一念迷情，那一念顛倒的無明。所以，我們要對治無明，唯一的方法就是把心中的電燈打開，讓你看清楚什麽是五陰，你就不會再顛倒了。
當然，我們還有一個習慣性的習氣，但是當你看清楚之後，你慢慢慢慢就會跟它保持距離，慢慢脫離它，你就有希望了。所以，我們一定要把心中的光明智慧點亮，很清楚的知道身心世界，它的真實相是什麽。我們不能夠沒有五陰，但是我們也不能太愛著它，要跟五陰保持「不即不離」——因為你沒有五陰，你也不能持戒，也不能念佛，什麽都不行；你過度的依賴它，它又乾擾你，那應該怎麽辦呢？
我們下麵就知道：我們應該怎麽利用五陰來積功累德，但是又能夠不為它所障礙。這是我們應該做的，當然首先要了解五陰的相貌：
丁一、色陰
『色』就是「質礙」的意思，它有一定的形狀，也佔有一定的空間，包括：五根、六塵。「五根」就是我們正報的眼、耳、鼻、舌、身，五根身；還有外在「六塵」的境界，這個叫做「色陰」。
色陰是怎麽回事？我們看佛陀在《楞嚴經》怎麽描述我們的色陰：
阿難！譬如有人，以清淨目，觀晴明空，惟一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。
佛陀談「色陰」的時候，講出一個譬喻，祂說：比方有一個健康的人，他有一雙很正常的眼睛，這個眼睛叫「清淨目」，是沒有毛病的。他用他很清淨的眼睛，去觀一個晴朗的虛空。這個「清淨目」指的是我們心中本具的「如如智」；所觀的「虛空」是表達這個「如如理」以如如智來照如如理；這時候是「能、所不二」的，得到的答案是「惟一晴虛，迥無所有」，看到一個廣大無邊的虛空，空空盪盪沒有一點雲霧可得。
這一段是比喻：當我們把心帶回家的時候，我們觀察我們清淨本然的本性，我們本來是沒有根身世界，本來是沒有的。我們在看事情，第一件事情是看到它，它是本來沒有的，後來才有的，這個非常重要。你要站在沒有的角度，來承認它有、站在本來無一物的角度，來承認這個假相的存在，你就不受執著的苦，而且可以利用它。你一開始就認為它有，那你就完了！
這以後的每一個「陰」的道理，都是這樣。站在一個「本來無一物，何處惹塵埃」的角度，來承認五陰的存在，站在畢竟空的角度，來承認因緣有。
「迥無所有」是說：其實，我們本來是沒有的，後來是怎麽有的呢？「其人無故，不動目睛，瞪以發勞。」這一個人無緣無故，這一句話很重要——無緣無故。說：是誰讓我有五陰的呢？沒有理由。虛妄如果是有真因的話，那沒有一個人可以成佛。說：煩惱是有因緣的，那完蛋了，那你就不能斷了嘛！所以：《楞嚴經》的根本思想，蕅益大師說：
達妄本空，知真本有。
妄想本來就沒有的。那本來就沒有，是怎麽有的？隻就是--一念的迷情，它本來沒有。在佛法的角度，不承認有煩惱的真實的體性存在。這個人他把北邊當作南邊，這是佛陀的比喻，把北邊當作南邊，那麼突然間有人說：這不是南邊，這是北邊，他懂了。你剛剛那一念的迷惑，是怎麽來的呢？「覓之了不可得」隻就是一念的迷情，知道以後就沒有了。
所以當我們成佛以後，我們回觀我們過去的生死流轉，隻是一場夢嘛。你說它跑到哪裡去呢？它也不知道它跑哪裡去了。你看你作夢的時候「夢裡明明有六趣」，但是醒過來的時候…我們一個晚上作了五個夢，醒後，那五個夢跑哪裡去了呢？它是沒有根源的，隻就是一念的夢心，虛妄顯現出來的，那一念夢心被破壞後，它就覓之了不可得。所以說我們生死流轉是沒有原因的，所以叫「達妄本空」。
這個人無緣無故的，就把眼睛突然間專注起來「不動目睛」我們本來眼睛是開合自然，突然間，專注在一個所緣境上，就表示這個人動了「攀緣心」了。一念妄動以後，「瞪以發勞」，瞪久了以後，產生疲勞的現象，就在清淨的虛空當中，虛妄的看到「狂華」在虛空中，到處的飛舞，乃至於其它的「狂亂非相」。虛空本來沒有狂華，但是因為我們眼睛疲勞，才看到了狂華。那麽「色陰當知亦復如是。」
我們應該怎麽看清楚我們的色身呢？就是：我們本來是沒有色身的，後來一念的迷情以後，就有色身了，就有色身了，它還是沒有；它隻能就是一個假想，它還是沒有，但是它有它的假名、假相、假用，這個叫做即空、即假、即中。
所以我們在觀察生命，第一件事情先用「空觀」，先觀到它的「本體」。所以《楞嚴經》在修觀的時候，第一件事情，看到事情你問它說，你從什麽地方來？這個觀念非常重要。我們一般人的習慣看到色身，就對這個相狀產生執著、產生相互作用。現在，我們看到每一個東西，都要看它的根源，就是：你從什麽地方來？結果一找…找到最後覓之了不可得。原來它是沒有根源的，它隻就是一個當處出生，隨處滅盡的因緣假相，它是一個沒頭沒尾的因緣生滅而已。這時候心安定下來--以無住為住--就知道，哦，原來這個色身是暫時的。所空觀是照了心性的本體，把本來麵目現出來，讓我們能安住。
那麽假觀怎麽運用它？假觀最重要是找到你的定位。你身體很健康，有很健康的修行方法；你的身體很羸弱，有很羸弱的方法。其實生命往往沒有對錯，好的東西也可能會變得…身體太健康的，不一定好修行。諸位要知道，世間的有為法往往是有好有壞。所以你觀察空性以後讓你安住。那麼假觀呢？你能夠找到你的定位。你現在住的五陰是怎麽回事，你要怎麽善巧來運用它，使令它隨順於聖道。這部車子，給你的時候，是什麽情況，都可以。好的車子，有好的車子的用途，不好的車子，有不好的用途，世界上沒有絕對的好、沒有絕對的壞，你要用的恰當，它就能夠隨順於聖道。
當然，這個地方我們所摘錄的，比較偏重在「空觀」這一部分。就是說，整個「色陰」是本來沒有的，是因為一念的妄動、一念的迷情才出現的，這是第一個觀念。
丁二、受陰
再看第二個：「受陰」，這是一種「精神狀態」，前麵的色陰是一種「物質」的世界，以下「受、想、行、識」都是一種精神狀態。精神狀態由粗到細，先講最粗淺的「受陰」，就是我們的心跟外境接觸，第一個出現的念頭，就是「感受」，我們的領納。看經文：
阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。
我們平常會接觸到很多人、遇到很多事，會產生很多的苦樂感受。這個「感受」是怎麽回事呢？比方說：有一個人，他的雙手、雙足非常的安穩快樂，整個身體也非常的調和順暢，但是突然間，他忘了身體的存在，這時候他沒有所謂的苦樂感受，他是「無喜亦無憂，不取亦不捨」，這是講到我們的本來麵目，是沒有任何感受的；身為一個我們眾生本具的清淨本性，本來是沒有感受的。後來是怎麽有的呢？這個人無緣無故，就用兩個手掌，這兩個手掌一個是「六根」，一個是「六塵」，根、塵的相互磨擦，就產生了澀、滑、冷、熱，種種的感受。
蕅益大師把「澀、滑、冷、熱」判作九法界。「苦澀」表示三塗的苦受，「滑」表示人天的樂受，「冷」表示二乘孤寂的感受，「熱」表示菩薩榮耀的感受。這九法界的感受，都是因為這個人，莫名其妙的兩手互相摩擦而產生的，其實當我們開始去找根源時，本來是沒有感受的。
感受其實是一種很直覺的反應，跟我們的福報也有關係。你看《維摩詰經》上說：譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。天人吃飯時，每個天人同時看飯菜，有些人看到的飯菜，特別美妙的，他的感受特別的快樂；有些人看到了之後，他的快樂感受就比較差，這跟過去的善業有關係。比方說，我們今天來這裡受戒，我們吃同樣的飯菜，住同樣的寮房，但是每個人感受都不一樣。
那麽這「感受」是怎麽回事呢？就是循業發現，是從個人的業力顯現出來的。我說實在話，如果你有誌於行菩薩道，要慢慢慢慢不要太注意自己的感受。你太注意你自己的感受，你的心就開始起伏。我們有理想要實踐的人，當你決定要做一件事情的時候，你要去拜一個佛，一天要拜幾百拜、我要誦什麽經、我要去到哪一個地方弘法的時候……當你下定決心一定要做的時候，你就不能太注意你的感受，否則你永遠被你過去的業力乾擾，變成惡性循環。
什麽叫惡性循環？你過去造了罪業，結果今生要去修功德，它來乾擾你；因為乾擾你，你又不能修功德，又造作罪業；造了罪業，你來生又受到乾擾，你永遠不能產生一種扭轉的力量。
所以修行人你對感受要盡量把它淡薄，感受不是好事情。
你慢慢會知道：我們對於身心世界的感受，是會有障礙的，會影響到你的心情。所以我們常說做你該做的事，不要做你想做的事。一個人你要慢慢慢慢不隨妄轉，不要把感受當一回事。當然，你一定會有感受，但是你不要管它，把它當作沒有就好了，你該怎麽做，你就怎麽做。那麼這個地方講到感受，是由於一念的迷情而有的。
丁三、想陰
我們看想陰就是於境取相，而施設名言。蕅益大師把前五識判為受陰；因為前五識，它是一種直覺的反應，所以它比較偏重在「受」。那麽這個想陰，主要是第六意識的一個想像，我們看經文：
阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知亦復如是。
想陰的相貌，是什麽呢？比方有一個人，他沒有真正去吃梅子，但是當聽到有人談說酸酢、梅子，他想到這些酸的東西時，口中就產生口水；他也沒有真正去到懸崖的地方，但是當他思惟自己站在高聳的懸崖旁時，足心就產生酸澀的現象。想陰對我們的影響力，亦復如是。
剛剛講到一個人，不要去注意自己的感受，「想陰」就非常重要了。我們生命的改變，要先改變我們心中的想像，我們的生命是由願望來引導的，而願望是由你的想像來引導的。
比方說，有些人很有可能會出家，有些人就不太可能會出家，這個事出必有因。有居士問我說：你看我會不會出家？我說：想到出家的時候，你想到什麽？如果，你把出家的影像現前，想到的是正麵的思考：誒，出家不錯啊！很寂靜啊、很清閒啊！我說你以後很可能會出家。你生命當中有那種動力存在，你把出家做功德想，所以你心中已經蘊藏那種願望、那個「欲」，就算你今生沒有出家，來生一定也會出家。當你想到出家的時候：唉，這個出家是很寂寞的、很無聊的。我看你不會出家，就算出家也不會太久。所以這個法，到底對你產生什麽樣的作用，你的想像是很重要的。
你看有些人，他就很容易出生在佛陀出世的時候，他很容易跟佛陀在無量的生命當中產生交集，他就剛好他變成人身的時候，佛陀會出世；有些人他得到人身的時候，你一出生剛好佛陀昨天滅度了，沒有緣。因為我們沒有經常去想像佛陀的功德。我問你一句話：你認為佛菩薩還在不在？在！對。你要認為祂在，你想像祂的功德，祂就在。你一個人完全不去想佛菩薩，對你來說，祂就不存在。所以我們的想象力對我們生命的引導力。
我們一個人最大的潛能就是想像。觀想……為什麽修止觀？「觀」就是一種想像。但是我們又不能胡思亂想，佛陀是怎麽想像人世間的；佛陀告訴我們，要把三界做「過失想」，把涅槃當「功德想」。那麽，你有這樣的想像，你的生命就產生變化了。
我們過去就是一種錯誤的想像，就產生一個錯誤的引導。比方說：極樂世界，我問過很多修淨土的人，我說你想到極樂世界，你有什麽想像？有些人說：我不知道怎麽想像。那你就完蛋了！我們不可能往生到一個完全陌生的地方去，不可能。你要往生，來自於你的好樂；你的好樂，來自於你對它正確的「功德聯想」。所以你必須把極樂世界整個功德包括正報的身心世界，沒有病痛、具足五通、壽命久遠、衣食自然、身相莊嚴，而且身心世界，散發出非常殊勝的快樂，超過阿羅漢的滅盡定…你必須把這把這個極樂世界依正莊嚴跟它的功德做一個正確的聯想。你能夠產生正確的好樂，你才能夠對它產生一定的感應力量！
我講實在話，一個陌生的東西，跟你不會有交集的。為什麽某甲跟某乙，你們的生命會經常會在一起；今生也在一起、來生也在一起、再來生也在一起？因為你們彼此互相做正麵的思考，你一天到晚想他的優點，他也一天到晚想你的優點，我保證你們來生又會在一起。因為產生一種想像、而產生一種希望，這個希望會帶動我們的生命，往那一個方向走。所以我們講「憶佛、念佛」「憶念」就是一種「想像」，那麽「念佛」當然就是「持名」。