第8章 第8集《佛遺教經》（1 / 2）
和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！
請大家打開講義第十六麵，乙二、明不共世間法要
前麵的共世間法要，成就人天安樂的果報。這一科不共世間法要，更進一步成就出世間的永恆解脫。在不共世間法要中，要遵守八個規則，透過這八個規則使生命解脫三界的生死，達到涅槃的究竟安樂。
明不共世間法要分八。
丙一、無求功德； 丙二、知足功德；
丙三、遠離功德； 丙四、不疲倦功德；
丙五、不忘念功德；丙六、禪定功德；
丙七、智慧功德； 丙八、畢竟功德
丙一、無求功德
無求則是少欲，一位宗教修學者，對於生命的種種資具，如無求即是少欲，對房子、車子乃至於飲食等等，要減少自己的欲望。這分為兩段，第一段先說明多欲的過失。
汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。
佛陀告誡我們欲望有三種的過失：
（一）多欲：多欲是煩惱障。多欲之人，對於生活資具的質量多所追求，因而產生貪煩惱，煩惱的本質是煩躁擾動，惱害身心，所以多求生活資具，則生起煩惱障，煩躁擾動會障礙自己的寂靜安樂。
（二）多求利故：欲望被一次一次的放縱，就會增長廣大，而容易造殺、盜、淫、妄的罪業，因欲望無法滿足，隻好造罪業以滿足其欲望。「多求利故」是業障，造罪業後，這罪業會障礙自己的安樂。
（三）苦惱亦多：蕅益大師解釋這「苦惱亦多」為報障。由前麵的罪業，召感當來痛苦的果報，這是報障。多欲是煩惱障，多求利故是業障，苦惱亦多是報障。
反之「少欲之人，無求無欲，則無此患。」一個人若能減少對生活資具的欲望，內心安住於無求無欲，保持隨順因緣的態度，則不會有煩惱障、業障、報障的過失。
蕅益大師對這段經文開示說，一切的痛苦是由貪欲所引生，「愛是苦本」。佛在世時曾問一比丘：「如果有人打破你的缽，你是什麼心情？」比丘答：「如果有人打破我的缽，我的心會苦惱。」佛陀說：「比丘，你看前麵那片森林，有人在偷砍樹木，你看到樹木被砍掉，你是什麼心情？」比丘：「我沒有什麼感覺。」為什麼同樣的東西被破壞，這比丘對缽會產生痛苦呢？佛陀說：「因為對缽有愛著心。」若這人是我的親屬，我對他有愛著，所以對他的不利行為就會帶給我痛苦。反過來說，如果見到陌生人被傷害，我們卻不會感覺痛苦，這是因為人有愛著心的差別。所以對於資具若有種種的愛著，我們就有種種的痛苦。以上說明多欲會帶動各種的痛苦，第二段說明少欲的功德。
直爾少欲，尚宜修習；何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲，以求人意；亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。
少欲的功德可分成三小段，第一段是總標。「直爾少欲，尚宜修習。」減少欲望至少能減少身心的苦惱，這就值得修習。隻要減少苦惱，對我們的生命就很重大，少欲不但能減少苦惱，更能幫助引生種種戒定慧的功德。
第二段別明中，說明少欲為什麼能幫助引生戒定慧的功德。分成兩小段，首先說明少欲能離諸障礙。少欲之人，則無諂曲，以求人意；如果減少對生活資具的欲望，內心就不會因為要欺誑別人，討好別人，而講出諂媚以迎奉別人的言詞，心就能保持正直。所以多欲容易引生諂媚，心若諂媚不正直，則與聖道不相應。
「亦復不為諸根所牽。」諸根是指眼耳鼻舌身意六根，有些人六根不容易靜下來，外麵稍有風吹草動，六根就躁動不安。有些人很容易都攝六根，如有人打佛七，「一句佛號念誦聽」，一句佛號「念從心起，聲從口出，音從耳入」，隻要佛號在心中運轉幾次，就能把六根收攝在這一念佛號中，「心與佛合，心與道合。」有些人打佛七已經三、四天，他與佛號還是不相應，六根仍向外攀緣。這說明一個人的欲望有差別，若欲望重，他的六根容易被牽動，很難安住在自己的法寶中，這是一種障礙。以上說明，少欲能避免諂曲及諸根容易被牽動的障礙，這是修學佛法的兩大障礙。
第二個，欲能成就善法來說。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；觸事有餘，常無不足。一個對生活資具少欲的人，內心當中少得失心，有也好，沒有也好，內心坦盪盪，沒有憂愁怖畏心。少欲之人對事情也容易感到滿足。
最後總結：「有少欲者，則有涅槃，是名少欲。」一個人要追求涅槃，第一個條件就是要減少對生活資具的欲望，這是成就涅槃的基礎。
今天我們是欲界的果報體，有欲界的色、受、想、行、識，所以我們不可能沒有欲望，我們會有飲食、睡眠、種種資具的欲望。這段經文的涵義，是要我們把欲望減少到最低程度，如此才能隨順涅槃。
一般非宗教修學者，他沒有克製欲望的念頭，若有十分的福報，就享受十分，有九分的福報，就享受九分。佛陀告誡我們不要享盡福報，印光大師也說，若有十分福報，則可享用三分、四分，最多隻享受五分、六分，其它的福報留待臨命終時再來享用。他說一個人平時若過於奢侈豪華，臨終時會障礙重重，因為已把福報享盡。若臨命終時已把福報享盡，也就是罪業將要現出來的時候。
有人在臨命終時，有眾人為他助念，最後在很好的環境中往生，這是因為他的福報未享盡，仍有強大的福報力與善業力所致，雖然生命結束，但阿賴耶識中還有很強的善業，因此臨命終時，能在容易提起佛號的安適環境中往生。
所以我們有兩個選擇：（1）選擇今生在死亡之前把福報享盡，但臨命終時障礙重重。（2）選擇減少生活的受用，把福報留待臨命終的最重要時刻來受用。以上是兩種對生命的不同規劃。總之一個人的福報是固定的，古人說：「享千金者必千金之人也，享百金者必百金之人也。」一個人的福報是固定的，所以不要享盡福報，而應減少欲望。
丙二、知足功德
知足跟少欲這兩者的總相都是對貪欲的克製，但其知足與少欲有何差別？所緣境不同。蕅益大師說，少欲的所緣境是針對別人的財物，對尚未擁有的財物不生貪欲之想。知足是針對自己已經擁有的財物，知所滿足。所以這兩者都是對治貪欲，但少欲是針對他人的財物，而知足是針對自己的財物。
這段經文分成總標、別明、結勸等三科，以下先看第一科總標。
汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安穩之處。
如果想要解脫內心的苦惱，應當安住在「知足之法」，對已經擁有的資具要感到滿足。為什麼呢？因為「知足之法，即是富樂安穩之處。」知足是富樂之處，也是使我們身心安寧之處，若能知足，生命就能安住在富樂安穩的處所。這段總標是贊嘆知足的功德，以下兩段的別明，對知足與不知足做一比較。
知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。
就正報色身的受用來說，如果知道滿足，身體雖睡地上這麼貧賤的資具，由於知足，內心仍感安樂。反過來說，不知足的人，雖然色身享用天堂般美好的資具，但內心仍不滿意。所以人的安樂與滿足與外境無關，而是以心為主宰，心為業主。
不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。
人若不知足，雖外在資具豐足，但內心總覺不滿意，應該再多追求。知足之人，雖然外人看他的資具非常貧乏，但他內心感到富足，生活已非常滿意。以上是就依報資具的受用來分別說明，以下是總結。
不知足者，常為五欲所牽；為知足者，之所憐湣。是名知足。
不知足者的生命，容易被外在色聲香味觸等五塵境界所牽動，他容易向外攀緣，因不知足，隻好向外追求。因他不知足而常感痛苦，知足者對他的苦惱生起憐湣心，是名知足。