第4章 第四卷《大乘百法明門論》（1 / 2）
請大家打開講義第五麵，『如世尊言：一切法無我。』「一切法無我」的觀念…我們一個修行人能夠建立起這樣的觀念，這表示什麼意思呢？表示這一切的果報都是可以改變。
比如說我們現在很貧窮，但是沒關係，貧窮的果報是「無我的」，你開始去修布施，用布施的業力去熏習你的第八識，你的果報就會轉變。乃至於你對世間的果報沒有興趣，想要成就阿羅漢、辟支佛、佛陀的聖果；你用「戒定慧」的因緣，來熏習你的阿賴耶識，它也能夠轉變。你說「我是業障凡夫，造了很重的罪業」，沒關係，隻要有信願持名的因緣，就可以讓你帶業往生。因此龍樹菩薩說：「以有空義故，一切法得成。」因為一切法「畢竟空」，所以一切因果原理，才能夠建立起來。
換句話說：既然「一切法」體性是畢竟空，表示我們的生命是可以改造、表示佛道可以成就。這是我們在學習「色、心」二法之前，一定要清楚的觀念。你現在的身心狀況，透過你心識的造作，都是可以改變的！
天親菩薩在講以下的《百法》之前，先要我們確認這些法都是「因緣」而有，可以透過修行而轉變，所以說「一切法無我」，這正是本論的宗旨。
乙二、設問答以明宗
以下提出一個問答，來廣泛的解釋「一切法無我」的道理。這當中分兩科：丙一、舉百法無我合問，丙二、列百法無我分答。先提出簡略的問題，然後再廣泛的回答，是以問答的方式來發明本論的宗旨。
丙一、舉百法無我合問
這當中有兩個問題：第一「何等一切法？」，第二「雲何為無我？」就像前文解釋經題一樣，問說什麼是「百法」、什麼是「明」。這裡也提出兩個問題，以下的論文就是分別來解釋這兩個問題。
丙二、列百法無我分答
這一科列出「百法」跟「無我」，並分別來回答。
丁一、答百法
先回答「百法」─「何等一切法？」什麼是百法的內容。這當中又分成：戊一、略舉五位總賅百法，簡略的說明百法；戊二是詳細的說明。
戊一、略舉五位總賅百法
[一切法者，略有五種：一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。]
天親菩薩把「一切法」歸納成五類：第一個是「心法」，第二個是「心所有法」，第三個是「色法」，第四個是「心不相應行法」， 第五個是「無為法」。先把五位百法的內容標示出來，下文還會詳細解釋。我們看蕅祖的注解有三小段：
『法既稱為一切，則何所不攝？』
既然稱為「一切法」，那麼當然包括十法界染汙的因果、清淨的因果，十法界染淨的因果都包括在裡麵。
『設欲廣說，窮劫莫盡，今以五位百法收之，故名為略。』
先解釋這個略字，「一切法」略有五種，為什麼要加一個『略』字呢？因為『設欲廣說，窮劫莫盡』。這些法的差別，佛陀要是詳說的話，那是窮劫莫盡，這裡隻以五位百法來收攝一切法，所以叫做「略」。
『略雖五位，已收一切世出世間，假實、色心、主伴，罄無不盡。』
雖然是五位，但是一切世間法、出世間法、假法、實法、色法、心法、主伴，罄無不盡。這個「罄」就是收攝或者講包括，都包含在裡麵。
這是總標，以下各別解釋什麼是「百法」，再解釋「無我」。
先看「百法」，『何者』為什麼說這五位包含了一切世出世間假實、色心、主伴呢？蕅益大師把「五位百法」，由粗到細，分為兩類：
『前之四位，收世出世有為諸法。第五無為，收世出世無為法性。』
前麵四個，包括「心法、心所有法、色法、心不相應行法」，都是屬於有為、有造作、有活動的。第五個「無為」，是屬於無為法；它是一種寂靜、沒有造作的狀態。譬如虛空，我們看虛空裡麵一下子造一間房子，地震一下子就把房子給破壞掉；一下子種了一棵樹，一下子就把這棵樹砍掉了；樹跟房子都是變化的，但是「虛空」不變化，不管多大的地震，虛空沒有任何的變化。你不要以為虛空就是空氣，空氣會流動，虛空不是一種動相，它空的相貌是沒有造作因緣的，這就是「有為法」跟「無為法」的差別；「有為法」是因緣造作之法，都是造作而生起的，也會因造作而滅掉。另外是無為法。這是把「五位百法」分成兩類，以下詳細說明。
『就前四中，前三是實，第四是假。』
前麵的四個「有為法」又可以分為：前麵三個「心法、心所有法、色法」是實法；第四個「不相應行法」是假法。
在《唯識學》裡麵，「假法」跟「實法」的定義是說：假借業力所變現的，也就是「阿賴耶識」的業種子所變現的──-你去造善業就創造一個善的果報，你去造惡業就得一個惡的果報，這是「實法」。「假法」它不是業力，它是由於你的分別心而安立的，也就是「第六意識」的分別心。第六意識去分別─喔，這是一個好人、壞人，這是一個大人、小孩…由分別心而安立各式各樣的名詞，這就是「假法」。
『就前三中，前二是心，第三是色。』
在前麵的三種當中，「心法」跟「心所有法」是屬於心法，「色」是屬於色法。心法具有了別的功能，有明了性；色法，是一種質礙，有一定的質量、空間；「礙」就是占有一定的空間，但是它沒有了別性。比如說色界、無色法的色法，他們的四大特別的精妙；我們的四大不能放光，太陽日月能夠放光，色界的四大能夠放出光明，所以色界、無色界不需要日月。但是它這樣的精妙，還是沒有明了性。所以說「色法」，你的業力再怎麼殊勝、果報再怎麼莊嚴，還是沒有明了性；色法沒有明了性。唯識學「業力」的存在，是要有明了性的「心識」，才能去造業的。
如果再詳細分類：『就前二中，初一是主，第二是伴。』「心法」跟「心所有法」再作比較，「心王」是主人，「心所有法」是伴。主人要到哪裡，仆人就跟著主人走，這是主跟伴的關係。「主人」是決定者，「伴」是沒有意見的，主人到哪裡它就跟到哪裡。
『有主必有伴，伴不離主。有心必有色，色不離心。』有主就有伴，有心法就一定有色法，為什麼？因為「色」其實也是「心」所變現的。
『有實必有假，假不離實。有有為必有無為，無為亦豈離有為，而別有自性哉！』
這裡蕅祖講到一個觀念說：這一切法的五位百法當中，主要還是「心法」。心一動，這一切法就出現了。也就是說，在我們的生命當中，五位百法的運作，還是以「心」為主，心一動，就帶動其他四個法的活動。這個就是蕅祖先把百法加以分類。
「於此五位百法，求所謂有情命者等了不可得，是『補特伽羅無我』。求所謂軌解任持者亦了不可得，是『法無我』也。」
前麵是發明「百法義」，這裡是發明「無我義」──「何等一切法？雲何為無我？」發明無我義。於此五位百法當中，我們求「有情生命中，有一個獨立自主的體性」，這是了不可得的，這個叫「補特伽羅無我」。這個「補特伽羅」翻成中文叫「數取趣」；『數』就是「數數」，為什麼把「有情」叫做「補特伽羅」呢？主要是表達一個觀念：是說明有情眾生，數數造業、數數得果報，這就是有情。換言之：什麼是「有情」呢？就是「數取趣」。他一次一次的造業，由他的業力去感得果報，叫「數取趣」，也就是「補特伽羅」。果報的這種變化，完全是由業力主宰的，這當中沒有一獨立自主的我、沒有這樣的「我」存在。
「求所謂軌解任持者亦了不可得，是『法無我』」。不但「我」不可得，連我們所受用的一切法，也是隨業力而變化，也是不可得，這就是「法無我」。
《唯識學》的教義跟《般若經》不同，般若經比較直接──「因緣所生法，我說即是空。」隻要是假借因緣業力所創造的法，本身就是空；至於「什麼是因緣所生法」，沒有詳細說明，我們看《般若經》，沒有詳細發明什麼是色法、什麼是心法，心法當中又有煩惱、善根、有各式各樣的差別性質。沒有明顯地發明出來。所以，蕅益大師說，如果你不學「相宗」，直接學「性宗」，有時候會含糊攏統。而《唯識學》是先詳細說明──什麼是因緣所生法、這個法是怎樣的差別，然後再告訴你它是空性的。
當你能夠對「因緣所生法」看得更清楚，對空性也會看得更深入；當你對空性看得更深入，空觀的力量就會更大！不管你自已打坐修行，或跟人群接觸，因緣的變化你會看得更清楚，那你對治煩惱就更有力量了！所以《唯識學》的思想，是先引導你去認識「什麼是因緣所生法」──整個法的內容是什麼，然後再引導你「雲何為無我？」它是分成兩個次第。這先是簡說，再看第二段。
[一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故，如是次第。]
這段文是說明五位百法所安排的次第。為什麼「心法」排最先，心所有法排第二，乃至無為法是第五呢？我們看蕅祖的注解：
『此申明百法列為五位之次第。』
這是說明「百法」前後次第的一個理由。
『即顯離心別無自性，故一切唯心，而無實我實法也。』
這五位百法當中，因為心法的功能最大，離開了心，這一切法都沒有自性。換句話說，一切法是心所創造的，離開了心，一切法都不能成就，所以說「一切唯心，萬法唯識」。既然是萬法唯識，這一切法唯獨是我們的心識所創造的，這當中沒有一個恆常住、不變異的我，也沒有一個真實的法存在，「心生則種種法生」，心一動，一切法出現；「心滅則種種法滅」，當你入了涅盤，這一切法也就消失了。這一切法離開了心，沒有真實的自我。