無標題章節（1 / 2）
頓悟，亦有許多種。
列如禪宗講究「頓悟」，盡管很多祖師並不承認「頓悟」這種說法，但「頓悟」這一概念卻廣為流傳，六祖慧能聞《金剛經》而悟道就是最好的證明。
那麼，所謂的「頓悟」是什麼呢？換句話說，「頓悟」的人悟到了什麼？真知道的人並不多。
禪宗在中國向來有著研究生命之學的稱號，因此，所謂的學禪其實就是為了探索生命的真相，也就是說所謂的「頓悟」，所悟的就是生命的真相和本來，這就是「頓悟」的本質。
在華夏的禪宗之中，悟雖有深淺，但其本質和目的卻是一樣的，那就是生命的覺醒。
這個覺醒其實是顛覆你我世俗之人的想象與見識，比如我們所認為的真，其覺悟的人那卻是假、是虛幻，也就是說我們這些沒有覺悟的人往往把「無常」當作永恆，把虛亡當成真實，雖然我們每一個人都有自己的價值標準，但那是自我意識，而不是真相，也就是說用自我意識的標準來衡量所感知的一切，在佛教看來卻是顛倒的，也是苦的，隻有覺悟之後，生命才會真正覺醒，換句話說，隻有覺悟之後，你才是你，才是你真正的自己。
所謂生命的覺醒，在道家那裡被稱為「大清明」，在儒家那裡，就是《易辭》上所說「無思也、無為也、寂然不動，感而遂通天下」。因此，道家、儒家修到一定的層次，也是覺悟，隻是叫法不同而已，原理還是一樣的。
但如果你認為一旦「頓悟」就可以解決所有的問題，那就錯了，因為「頓悟「產不是成佛，也就是說，悟了以後，還得繼續修行，換句話說，「頓悟」隻是入門，並非究竟，更談不上大徹大悟。
所謂的悟，在佛教之中，可以分為兩種：一種是理悟，從道理入，研究道理、理論，也可以覺悟。另一種是證悟，強調的是實修、實證，所體現出來的是正受。
所說的理悟其實指的是正見，正確的見解。佛教之中，所說的正知正見（正確的見解）層次其實很多，如因果不爽、菩薩畏因，是正見的一個層麵，常說的「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」，也隻是正見的一個層麵。而真正的正見，其本質就是見性，見性方可成佛，因此，可以說正見的最高層麵是見性，這是第一種情況。
第二種情況是證悟，所謂的證悟，所體現其實就是正受。所謂的正受就是正覺，即正確的感受，真正的受用。但有的人證到的這個層麵，隻想著自己，而忘記了眾生，那麼，他的境界也隻能是大羅漢的果位。但無論如何，正見在佛教來講，是非常可貴的。
六祖慧能就是一個例子，他聽聞《金剛經》，頓有所悟，而且反省得很徹底，這個情況就是正受，但其他人卻不一樣，因為不自覺，所以往往當麵錯過（如我們這些沒能頓悟的人），因此，得正見也是非常並不容易的。就普通根器的眾生來說，常常打成兩橛，有的先有正見然後有正受，有的先有正受，然後才得正見。真正有上根大器的人，他一悟之下，就是正見、正受，對於他們來說，正見、正受都具足無缺。
但在現實當中，能夠「頓悟」的人還是非常少的，雖然《指月錄》上的記載說，有人「大悟三次，小悟數十次」，但其實那不是悟，最多隻能算是會心，有所領會而已。因為真正的覺悟的人是可以斷惑的，得正見就可斷惑，就是智者，而智者不惑，他已經不再惶惑，換句話說，他看到的就是真相，生命的真相。
……
所謂道不遠人、大道至簡，作為華夏文化三大支柱的儒釋道，其實並不高高在上，而是與我們的人生和日常生活密切相關。
對此蒙牛的牛根生說得有趣，他說：儒家的最高境界是「拿得起」，佛家的最高境界是「放得下」，道家的最高境界是「想得開」；儒釋道的最高境界，就是這三句話、九個字。
華夏歷史上還曾有過其他一些「人生境界」說，其中三個最著名的，正好可以與儒釋道這三大最高境界對照參悟。
跟儒家學拿得起
儒家是追求入世、講究做事的，要求奮發進取、勇於擔當、意誌堅定。概括為三個字，就是「拿得起」。
什麼是「拿得起」？
且看這個「儒」字——左邊一個「人」，右邊一個「需」，合起來就是「人之所需」。人活世上，有各種精神或生存的需要，滿足這些需要就需要去獲取。去拿，並且拿到了、拿對了，就是拿得起。
怎樣才能拿得起？王國維《人間詞話》中曾提出，古今之成大事業者，須經過三重境界。這三重境界體現的正是儒家精神，所以正是路徑所在。
第一重境界是「昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路」。登上高樓，遠眺天際，正是躊躇滿誌，誌存高遠，高瞻遠矚，一腔抱負。人生，誌向決定方向，格局決定高度；小溪隻能入湖，大河則能入海。所以做事，要先立心中誌向；成事，要先拓月匈中格局。
第二重境界是「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴」。事情是需要去做才能成的，成越大的事業，需要越大的努力和付出，甚至要經受越大的磨難和困苦。這個世間，從來都是「艱難困苦，玉汝於成」；所以無論如何，都要「天行健，君子以自強不息」。
第三重境界是「眾裡尋她千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處」。這說的是歷經磨難而逐漸成熟、成長，最終豁然貫通、水到渠成。這其中蘊含一個重要道理，就是蘇東坡所說的「厚積而薄發」。隻有厚積才能薄發，人要做的，就是不斷厚積，等待薄發。
這就是拿得起的完整路徑，也是事業成功的完整過程。
然後就是跟佛家學放得下
佛家是追求出世、講究清淨的，要求能看到《金剛經》所言的「一切有為法，如夢幻泡影」，做到《心經》所言的「照見五蘊皆空」。概括為三個字，就是「放得下」。
什麼是「放得下」？
且看這個「佛」字——左邊一個「人」，右邊一個「弗」，弗的意思是「不」，合起來就是「不人」和「人不」。不人就是無人，也就是放下自我，擺脫私心的困縛；人不就是懂得拒絕，也就是放下**，超脫對外物的追逐。這兩點能做到，就是放得下。
如何才能放得下？唐代禪宗高僧青原行思曾提出參禪的三境界，那正是路徑所在。
第一重境界：「看山是山，看水是水」。
人之最初，比如年少之時，心思是簡單的，看到什麼就是什麼，別人說什麼就相信什麼。
這樣看待世界當然是簡單而粗糙的，所看到的往往隻是表麵。但同時，正是因為簡單而不放在心上，於是不受其困擾，這就是放下的心境。
隻是還太脆弱，容易被現實擊碎。
第二重境界：「看山不是山，看水不是水」。
人隨著年齡漸長，經歷的世事漸多，就發現這個世界的問題越來越多、越來越復雜，經常是黑白顛倒、是非混淆，無理走遍天下、有理寸步難行，好人無好報、惡人活千年。
這時人是激憤的，不平的，憂慮的，懷疑的，警惕的，復雜的。於是人不願意再輕易地相信什麼，容易變得爭強好勝、與人比較、絞盡腦汁、機關算盡，永無滿足的一天。