第18集《八識規矩頌》（1 / 2）
請大家打開講義第三十麵：
浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。
受熏持種根身器，去後來先作主公。
這一段的頌文就講出了第八識有三種的相貌，所謂的自相、因相跟果相。《成唯識論》講到第八識有三種相貌，先看第八識的自相，自識體相。
浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。
第八識的自識體相，浩浩，就是廣大無邊的意思。廣大無邊指的是誰呢?就是三藏，阿賴耶就是，翻成叫藏。這個藏開出來有能藏、所藏、我愛執藏，或者有人講藏，能藏、所藏、我愛執藏。這三種的藏都是不可窮其邊際的，它的自識體相，這三種的藏，能藏、所藏、我愛執藏。
這樣的一種體性，它跟前七轉識的關係，這以下講出一個譬喻，淵深七浪境為風。這個淵就是一個很深遠的大海水，叫作淵。這個淵，這個大海水，這整個大海水比喻作第八識，海水裡麵那個水比喻這個種子，就是大海裡麵無量無邊的水，有乾淨的水，有染汙的水。就是阿賴耶識裡麵有惡業的種子，有善業的種子，就像水一樣。
這個第八識的種子，七浪境為風，就是有因緣的時候它現出七個波浪，這七個波浪指的前七轉識，就是由種子而生起明了的現行。這個水遇到了因緣就會生起波浪，這個波浪是依止大海水而有。這個可以看得出來前七轉識跟第八識的關係，就是這個大海是一個第八識，它的裡麵有無量無邊的水，這個水遇到因緣生起各式各樣的波浪。
這個波浪是怎麼生起的呢?境為風。就是要有所緣境，由這個根境的和合就把這個了別的識給緣起了，使令它生起了。所以這個是把這個第八識跟前七轉識的關係就說出一個譬喻，淵深七浪境為風。這是說明第八識的自相，再看它的因相跟果相。
受熏持種根身器，去後來先作主公。
先看它的因相。這個第八識的另外一個相貌，這個相就是有作用的意思，它另外一個作用呢，受熏持種，這個都是因相。這個第八識它能夠接受前七轉識的熏習，為什麼它能夠接受前七轉識的熏習呢?這當中主要是來自於它無覆無記這個體性。
比如說我們有一塊布，這塊布它本身有很濃厚的香味，你把它拿到廁所去它的味道不會改變，因為它本身已經有濃厚的味道，它不受熏了。假設我們把這個布洗乾淨，使令它沒有味道，這個時候它就受熏。這個布，一個沒有味道的布拿到大殿去，他就會熏習這個栴檀的香氣。一個沒有味道的布拿到廁所去，它就能夠熏習臭穢的味道。
這個阿賴耶識，第八識，為什麼受熏呢?因為它恆常保持無覆無記，所以能夠受善性、惡性的熏習。如果阿賴耶識本身有善性或者惡性，那就不能受熏。所以它受熏的一個理由是因為它無覆無記。
其次，持種。他接受前七轉識的業力熏習以後，他還能夠把這樣子熏習的種子給保存下來。他能夠持種，原因是在於它的明了性它沒有間斷。它剎那生也就剎那滅，剎那滅又剎那生，不常又不斷，所以他能夠持種。就是說它的因相能夠受熏，能夠持種，這樣才能夠使令我們所造的業力能夠保存下來，盡未來際不失不亡。這個是講到這個第八識的因相。
那麼它的果相呢，根身器。這個根身器就是這個持，執持的持貫下來，持種跟持這個根身器。這個根身是指的我們的正報，這個五根身，眼耳鼻舌身這個正報。這個器是指的依報的器世間，山河大地、宮殿樓閣等等。我們這一期的果報是誰來執受呢?也是第八識，這個是它的果相。他能夠使令我們這一期果報得以相續。
所以它有因相的受熏持種，也有它果相的根身器。它執持我們這一期的果報，這個根身器，是以什麼樣的方式來執持呢?這以下就說明。
去後來先作主公。說我們這個生命的根身器結束的時候，生命結束的時候它最後離開，去的時候它最後，生命開始的時候它先來。換句話來說，它是在一期果報當中的一個主體。去後來先作主公，是說我們要判斷一個有情他生命到底還在不在，就是以第八識來判斷，因為它是一期果報的主。這個主人不在，這個房子就是無主物了，這個人已經不是有情了。說去後來先作主公，是這個意思。
這是簡單的消文，就說明第八識的三種相貌，自相、因相、果相。
我們看蕅祖的注解。我們也是配合這個頌文分成兩段，先說自相：
此第八識具有能藏所藏執藏義，所以浩浩而不可窮其邊際，淵深而不可得其源底也。
是說明第八識它的自識體相有能藏、所藏、我愛執藏，所以廣大而不可窮其邊際，淵深不可得其源底。這個浩浩也可以指的是空間，橫遍十方。這個淵深也可以指的它的時間，豎窮三際。它的時間是無限量，空間也無限量。再看：
此識持一切轉識種子，故名能藏。受轉識所熏成種，故名所藏。被第七識執持為我，故名執藏。
第八識的自相是廣大無邊，他的自相有三種相貌。第一個持一切轉識種子，故名能藏。這個能藏，這個藏當然是一個倉庫，它能夠保存。這個能，就是它是能，它所對望的是善惡的種子叫所，這個種子是所藏。所以它對望的善惡種子來說，它是能藏，是這個意思。假設它受轉識所熏成種，就這前七轉識的現行來說，前七轉識是能熏習，它是所熏習，它又變成所了，它變成被動了。所以這個能所看它對望什麼。
說，你父親他扮演兩個角色，你父親對望你的祖父，他是兒子，因為他對望你的祖父，它是扮演兒子的角色。你父親對望著你，他是父親，因為他對著你來說他是父親。所以他同時也是父親也同時是兒子，看他是對誰來說。
第八識的現行識，它的明了性，對望著善惡種子來說它是能藏——我是能藏，你是我所藏，善惡種子是所藏。就著它的受熏來說，對望的前七轉識的現行，前七轉識是能熏，第八識是所熏，它又變成所。不管是能藏所藏，這個都是浩浩不可窮其邊際，淵深不可得其源底。
我們看這個第六意識的境界，第六意識的了別是有限量的，沒有說什麼浩浩三藏不可窮，沒有這樣的話。由於我們第六意識的空間，我們第六意識要分別，要有名言。當然讀書多的人名言多，他能夠廣泛地分別諸法的自相、共相;讀書少的人他的名言，他的範圍，活動範圍小。從時間上來說，你第六意識分別一段時間一定要休息，沒有人說不睡覺，沒有這回事情。你一耗神，就要養神。
但第八識不是，第八識的功能它從來不睡覺的。它不管就著它的持種，就著它的受熏，它無量劫來不斷地在那個地方受熏持種，持種受熏，它是沒有邊際的。不管能藏，不管所藏，都是不可邊際的。再看它第三種的藏：
被第七識執持為我，故名執藏。
第八識的本身是無覆無記，但是旁邊的第七意識就把第八識的見分執著為我，把第八識的相分這些根身器界把它執著為我所，好了，這個時候變成它是一個執藏，這我愛執藏。第八識所扮演的我愛執藏，就是說，因為第七意識把第八識執著為我的關係，使令第八識這個自我的角色也就沒有窮盡了，它永遠扮演著一個生命的自我的角色。而這個自我的角色盡未來際永遠沒有斷絕的時候，除非入聖道。
不過當然它的我愛執藏，問題我剛剛講過，還是在第七意識。第八識是被冤枉的，因為它被第七意識執著為我，所以使令它扮演一種我愛執藏的角色。
它這三種角色，第一個它的持種——能藏，受熏——它的所藏，乃至於它被誤認為我，這個自我的角色，這三種都是浩浩三藏不可窮，不管是從時間是從空間，是沒有窮盡的一天，是這個意思，叫自相。這以下就把這個八識講出一個譬喻：
此識如水，前七轉識依此得起，猶如波浪。
說這個第八識就像大海水，大海水無量無邊的水，這個水就是種子。這個水遇到風的因緣就會生起波浪。前七轉識遇到境界它就會產生各式各樣的波浪。這個波浪是怎麼有的呢?
此識所現境界之相，能於轉識作增上緣，猶如猛風。
就是第八識所變現的那個根身器界，這些相狀境界，或染汙的境界就引生了染汙的前七轉識，清淨的境界引生清淨的前七轉識。它能夠於前七轉識作增上緣，猶如猛風，淵深七浪境為風。
我們講這個識，唯識學講萬法唯識，說一切法都是心識所變現，但是它講這個識，能變現的識也是無自性的，也是因緣生。這個因緣生一個很重要的因素，這個所緣緣是很重要。說你麵對的境界能夠決定這個心識的染淨。
你看孟母三遷。孟母一開始住在一個墳墓的旁邊，就是孟子這個人從小很聰明，聰明人的學習能力很強，他就看到別人在那個墳墓祭祀，它就能夠把一些祭祀的儀軌做得很好。孟母說不可以，我的兒子不能隻是做這種事情，做這種境界的事情不可以，就搬家，搬到菜市場旁邊。看到殺豬賣菜，他也把這種動作做得很好。這個時候孟母還是覺得，這樣子還是不可以，這樣的熏習還是不可以，就搬到學校旁邊。哦，這個時候孟子看人家讀書，他也學讀書，這個孟母同意了，果然成就一個亞聖孟子。假設孟子他母親一開始沒搬家，就住在菜市場旁邊，孟子他頂多就是一個可能把豬殺的技術很好而已，不能成就亞聖了。
所以這個淵深七浪境為風，就是前七轉識的現行還非得要有境界的刺激。這個境界是染汙，就引生了前七轉識一個染汙的心識;如果境界清淨，就引生前七的一個清淨的識。
它這個是這樣的，我們凡夫的心生起了別一定要有一個所緣緣，不可以說我這個內心無住，不可能。聖人的心它跟境界一接觸它是無住的，染汙的境界，清淨的境界不能動搖他。但是凡夫的心有所住，就是你要注意你所住的境界。你要依止一個清淨的僧團，你容易生起善心，生起念佛念法的心，你在僧團裡麵做早晚課，連吃飯的時候都上供，吃完飯還要回向法界眾生，回向無上菩提。
就是你那一念心識不能離開所緣境單獨活動，不可以。而這個你所攀緣的境界它正是會影響你的識的清淨、染汙，直到你入聖位以後，到八地菩薩就好一點。這時你的內心不與一切萬法為伴侶了，你這一念心跟境界一接觸，那完全是無住的境界，境界是染汙是清淨跟你沒有關係了。
但是這個凡位就是淵深七浪境為風，這個風它會影響你的波浪的方向。這個風是往東邊吹，波浪就往東邊跑;風是往西邊吹，這個波浪就往西邊跑。所以這個境界風能夠決定前七轉識的波浪的一個方向。不管是怎麼樣，這七個波浪都是依大海而生起的，是這個意思。
這一段是說明這個第八識的自相，它有能藏、所藏、我愛執藏。這三種藏，這是自相，可以作前七轉識的依止。
再看它的因相跟果相，先看因相：
此識一味無記，恆時相續，故受前七轉識之所熏習。
就是說它能夠受熏，它之所以受熏，主要是一味無記，恆常相續。因為它無記，所以能夠受善惡的熏習，這個是講受熏。
其次再講持種，持一切法的種子，他能夠，受完熏以後能夠把受熏以後的這些功能都保存下來。
這兩個都講因相，受熏持種都講因相，那麼它的果相呢?
根身器，執持內根身，執持外在的器世間。
在《瑜伽師地論》上說，說第八識的變現根身器界，它是頓生頓滅，就是說這個第八識的阿賴耶識的種子，它那個種子起現行的時候，突然間全部都出現了，變現你的根身器界;突然間全部消失掉。然後下一剎那再全部都出現，下一剎那全部消失掉。但是因為他的速度非常的快，使令你感覺到這個身心的世界是相續的，事實上它是頓生頓滅、頓生頓滅。
所以我們說，現在的山，這樣的景色真是美呀。你講這句話的時候，現前的這個山色跟前一剎那的山色已經不一樣。你說我現在的身體很健康，其實當你這個話講完以後，你當初所緣的色身頓生頓滅，頓滅頓生，也不是你講話的時候那個時候的色身了。就是頓生頓滅，頓滅頓生，是這樣子的。阿賴耶識它變現果報是這樣子變現的，所以我們講生住異滅，其實我們這個果報沒有住相。
所以在《瑜伽師地論》裡麵彌勒菩薩很明顯地指出，這個果報隻有生異滅，沒有住相。突然間全部出現，突然間全部消失掉;然後突然間又全部出現。當然你下一剎那出現的跟前一剎那已經不一樣了，但是又很類似。所以講持內根身，及持外世界，它不是恆常住的，它是頓生頓滅的。這也可以看得出一切法是無我的，是畢竟空的，是容易體會的。
若於死位，此識最後舍棄。若於生位，此識最先來執。雖非實我實法，而一期生死，必此為總報主也。
我們在臨命終的時候，前五識會先敗壞，因為前五根會先敗壞，色身會先敗壞，地水火風次第地敗壞。前五根一敗壞以後，前五識的了別性就不存在了，這個時候隻有剩下一個第六意識。
所以我們最後的臨命終的苦，死的苦，表現在前五識的苦是很微弱，因為這個根一敗壞以後，前五識的了別暗鈍了，但是心苦是很厲害的，愛著這個世間的眷屬、財富，如生龜脫殼。
所以臨命終的苦多數是第六意識的心苦。這個時候第六意識還在，明了性還在，慢慢慢慢地前五識不活動了，就剩下第六意識單獨存在，慢慢慢慢第六意識也消失掉了。當第六意識完全都不起現行的時候，這個人進入悶絕了，就是有第七跟第八。
悶絕有的時候是很長，有的時候很短，有的人悶絕會悶絕好幾個小時，有些人悶絕很快。悶絕完了之後就變成中陰身了，第八識就離開身體。這個第八識一離開我們的身體，這個色身就是無情物了，就不是有情了。所以說我們死的時候第八識是最後離開。
不過這第八識的離開還有差別，在《大毗婆沙論》上說，假設我們臨命終的時候是善業起現行，這個時候我們的溫度會從腳部開始冷起，冷冷冷，冷到頭部去。如果臨命終時候惡業起現行，那麼你第八識跟溫度的離開是從頭部先離開，頭部先冷，冷到腳部去。
《大毗婆沙論》講一個偈頌說：
頂聖眼生天，人心餓鬼腹，
地獄腳板出，旁生膝蓋離。
說這個頂聖，你這個第八識最後是在頭頂上離開，全身都冰冷了，隻有頭頂還熱，最後從頭頂離開，這個人是一個聖人，或者是往生阿彌陀佛國了，超越三界，頂聖。眼生天，到眼睛的時候，全身都冰冷了，眼睛還熱，這也不錯，生天了，頂聖眼生天。
人心，最後在心髒的地方離開，做人。餓鬼腹，在肚子的地方離開，這個到餓鬼道去了。地獄腳板出，全身都冰冷了，腳板的時候還熱，最後從腳板離開，這個人就要超度了，到地獄去了。地獄腳板出，旁生膝蓋離。畜生道從膝蓋離開。
所以這個第八識的離開的這個部位還是有差別，就可以看得出來這個人是善業起現行，或者是惡業起現行。總之，第八識最後離開。
我們投胎的時候第八識先來，先來執受。就是無明緣行，先有一個業力，有業力裡麵就有一個阿賴耶識。阿賴耶識一進來以後，跟我們這個父精母血一接觸的時候，就創造一個名色，這個時候就有第六意識了。名色——六入，眼耳鼻舌身長出來就有前五識了，乃至於後麵的各式各樣的生起了，所以說它是去後來先作主公。
雖非實我實法，而一期生死必以此為總報主。
雖然第八識是頓生頓滅，頓滅頓生，它不是一個真實不變的我跟法，但是就著這一期果報的生死，以它為果報主。就好像說這個房子，這個房子到底是有沒有人的呢?就看主人在不在。這個房子主人不在了，這個房子是無主物了。所以這個房子是不是有主物無主物，看主人在不在。
說我們這個生命到底是有情無情，就看阿賴耶識在不在，不是看第六意識，看第八識。第八識在，這個就是有情，這個生命還沒有結束，你一殺死他就是斷有情命。第八識離開這個就是無情了，你破壞他就不壞根本了。所以一期的生死以第八識作果報主的，是這樣子的。