雅言俗事·震·鬼話（十四）（1 / 2）
綰說：「芩真愛爾，我不能及。而吾忽有題外話，不知深夜宜問之否。」
「嗟，爾姑俟，似有人敲吾家門也。」
綰說：「誠然乎？」
「然。」
綰說：「誠爾家門響乎？」
「然。」
綰說：「吾何無聞諸電話？」
「其聲小而悚，蓋獨欲吾一人聞之也。」
綰說：「猶未止乎？」
「然。」
綰說：「怯乎？」
「詩經（小雅·何人斯）雲：『彼何人斯？胡逝我陳？我聞其聲，不見其身。不愧於人？不畏於天？彼何人斯？其爲飄風？胡不自北？胡不自南？胡逝我梁？祗攪我心？』今我如是。」
綰說：「爾敢啟門乎？」
「今往。」
綰說：「勿往！」
「請宥之，吾戲謔也。」
綰說：「為汝奸詐故，我頻盯房門！」
「汝何必怯？爾家人多勢眾，我則一人而已。」
綰說：「為汝故，吾今夜將有惡夢。」
「能寤則無恙矣。」
綰說：「願汝今夜與吾俱有惡夢。」
「吾不曾有惡夢。」
綰說：「誠然乎？」
「或曾有之，然忘之矣；或雖夢中有凶，然不以爲惡。」
綰說：「吾慕無惡夢者。」
「其心無妄，則其夢無惡矣。呻吟語（問學）雲：『善人無邪夢，夢是心上有底。男不夢生子，女不夢娶妻，念不及也。隻到夢境，都是道理上做。這便是許大工夫，許大造詣。』此之謂也。」
綰說：「然則爾有美夢乎？」
「無美夢亦無惡夢，吾夢無聊無趣無憶無益。敢問何故忽講夢話？」
綰說：「吾非欲講夢話也，欲講鬼話也，爾知嬰靈乎？」
「不知。」
綰說：「芩所墮之胎謂之嬰靈。」
「是葡萄胎也，無生命。」
綰說：「奚謂葡萄胎？」
「卵受精而無生命，胚如串串葡萄者，謂之葡萄胎，奚以爲鬼？敢問嬰靈奈人何？」
綰說：「嬰靈將附於其母。」
「罪在其父，何不附焉？」
綰說：「孩子皆愛附於其母，汝不亦如諸？」
「賜我閒錢者，畀我玩具者，予我美食者，吾附焉。」
綰說：「吾弗敬汝矣。」
「敢問嬰靈附於其母又奚如？」
綰說：「嬰靈將怨其母，嫌其親。」
「嬰靈將長大乎？」
綰說：「然。」
「長大必去母矣。」
綰說：「非然也，嬰靈不長大，能長大則不可謂嬰靈矣。」
「如是者，吾更不信其懷怨也，以思無邪故。故爾所謂怨，必生於其母之疚，其母能自釋，則無怨而無嬰靈矣。鬼神無形，寄生於人心而已。汝既愛在深夜講鬼話，則吾講其二事焉，皆出於鬼少爺之口，吾幼時與之鄰。其蹤跡如神如仙，其語氣如妖如魔，其鬼話蝕腦侵心，吾以爲魔童。其鬼話皆似真人真事，聽眾稍留神焉，必親臨其境。吾敬之如神，畏之如鬼，始好奇而諦聽其鬼話，後惴悸而疑憚吾人生。故吾先問於汝，天黑如此，夜深如此，汝不怯乎？」
綰說：「若怯，必往與弟寢。」
「天黑如此，夜深如此，爾弟寐矣。」
綰說：「苟寐，必喚醒之。」
「焉有姊如汝然？」
綰說：「吾戲謔也。爾在焉，我不怯。」
「而我，正講鬼話者也。」
綰說：「神，汝也；鬼，亦汝也。」
「此兩鬼話不甚可怕，然出於真人真事。」
綰說：「此言，吾耳熟之矣。」
「其一，鬼手。事始於我鎮，一小惡人在其他惡黨賭場作弊，大惡人覺之，與眾大惡人逮之，斬之右掌，妄擲諸某垃圾桶。小惡人於是乎整夜四處翻垃圾桶，滴血以尋血掌，於是覺掌之重甚於命矣，無所求矣，弗求財矣，弗求歡矣，弗求名矣，弗求利矣，唯掌是求，但其包紮技術不佳，故未見其掌已失血暈厥，死於暗曖街角。
「是後，怪事不止焉，其血連接垃圾桶與垃圾桶，印於地麵如紋身然。且有更怪者，每至深夜，路人將偶聞翻垃圾桶之聲焉。且有最怪者，路人曾見手掌跑焉。鬼少爺稱鬼手將現於吾所不料之處，譬如衣櫃，床底，被窩，糞坑。吾日夜惴栗，恐遇鬼手，每蹲坑必頻俯視，惟恐鬼手偷糞也。」
綰說：「哈哈哈哈！」
「何故而笑？」
綰說：「鬼手若誠偷汝糞，則奚如？」
「則知鬼手曾來矣。」
綰說：「或汝糞自然滑落於坑也。」
「如是者必有『撲通』一聲。」
綰說：「有先落於坑者，則後之者將無『撲通』一聲。」
「坑內之糞足多而足厚則然，否則必有『撲通』一聲。」
綰說：「不瞞爾，吾甚恐聞『撲通』一聲，如是者必濺臀。」
「吾亦恐之。」
綰說：「吾有以免之，未蹲而先置紙於坑也。」
「是天才也！」
綰說：「姑止之！何故忽語及屎坑哉？非講鬼話乎？」
「請宥之。其二，狐妖。鬼少爺稱狐妖每逢鬼季必盜童。其盜奚如？敲之門，大人啟門則避之，小孩則虜之。」
綰說：「汝信之耶？」
「其鬼話迷人甚矣，聽之者如癡如醉如夢如幻，故吾亦不能不懼狐妖，夜夜恐其敲門。鬼季某夜，吾父母皆出門，留我與吾兄於家，恰敲門者至。兄喚我啟門，吾不從。敲門者未休，兄手未離遊戲機，隻催我啟門，猶不從，兄遂暫停遊戲，且罵且往，吾止之，神色惶恐，兄不明焉，遂問其故，吾告之狐妖之術。兄手捧吾肩曰：『無憂我，此屋內有幼童香嫩於我也，狐妖必虜之而不虜我。』吾遂大止兄，猛扯拽其手，全軀壓於地，兄拖曳吾軀往啟門。啟門之際，吾驚心掩目，而敲門者，不過吾父同事也。過後，兄之譏笑不絕於吾耳。」
綰說：「吾弗敬汝矣，汝鬼話可笑而不可怕。」
「我非鬼少爺也，且未得其真傳。」
綰說：「爾謂鬼怪必虛乎？」
「凡鬼怪者，畫妝相似，著裝相類，吾弗信也。凡鬼怪滿麵蒼白，滿嘴血紅，滿口黑牙，七竅流血，眼影深邃，身著白褂，頭披長發，必由人造。鬼怪皆愛飾戚容，著殘衣，瞪大眼，張血口，發怪聲，以駭人，吾弗信也。至於女鬼，其多於男鬼，惟愛粉飾也，不善粉飾而強爲之則似鬼矣。故有形之鬼莫真，無形之鬼不真，眼中之鬼生於思，心中之鬼生於念。——
「《論衡·訂鬼》有之曰：『夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神，畏懼存想，同一實也。』
「至於嬰靈，亦生於念也，愧心生鬼故也。試問世誠有怨魂，則其所仇者當爲誰？狠心者乎？下手者乎？試思之，手可以親殪一人，刃可以連殪數人，槍可以掃殪眾人，權可以遍殪族人。然則誰之罪尤爲深？出力者乎？出令者乎？孰尤爲殘忍？怨魂孰應仇？——
「《呻吟語·存心》有之曰：『手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此輩皆是奴婢，都聽天君使令，使之以正也順從，使之以邪也順從。渠自沒罪過，若有罪過，都是天君承當。』
「而怨魂亦以爲然乎？怨魂奚以結怨？怨奚由生？不當死者見殺，必成怨魂乎？然則孰當死？孰當見殺？孰可以決之？神乎？佛乎？理乎？刑乎？武乎？天乎？
「吾忽憶《論衡·福虛》，其文曰：『楚相孫叔敖爲兒之時見兩頭蛇，殺而埋之，歸對其母泣。母問其故，對曰：「我聞見兩頭蛇者死。向者出，見兩頭蛇，恐去母死，是以泣也。」其母曰：「今蛇何在？」對曰：「我恐後人見之，即殺而埋之。」其母曰：「吾聞有陰德者，天必報之。汝必不死，天必報汝。」叔敖竟不死，遂爲楚相。埋一蛇，獲二佑，天報善明矣。』」
綰說：「感人也。」
「人多以誅惡爲善，但奚如斯可謂惡？——
「《論衡·福虛》又曰：『此虛言矣。夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報之福者，俗議也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報，是謂死生無命，在一蛇之死。齊孟嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：「何故舉之？」曰：「君所以不舉五月子，何也？」嬰曰：「五月子長與戶同，殺其父母。」曰：「人命在天乎？在戶乎？如在天，君何憂也；如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者！」後文長與一戶同，而嬰不死。是則五月舉子之忌無效驗也。』」
綰說：「焉有此理？生於五月五日者，將長高如戶，且將克殺爹娘，是必虛言也。」
「五月舉子之忌則虛，見兩頭蛇之凶則否，何故？可愛且同於己則當護，可惡且異於己則當誅，何故？——
「《論衡·福虛》又曰：『夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者無殃禍也。由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，獲二福，如埋十蛇，得幾佑乎？埋蛇惡人復見，叔敖賢也。賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？前埋蛇之時，多所行矣。稟天善性，動有賢行。賢行之人，宜見吉物，無為乃見殺人之蛇。豈叔敖未見蛇之時有惡，天欲殺之；見其埋蛇，除其過，天活之哉？石生而堅，蘭生而香，如謂叔敖之賢在埋蛇之時，非生而稟之也。』
「以是觀之，田文雖在五月五日生，雖長與一戶同，而不殺父母；叔敖雖見兩頭蛇，而後不死，後人是以知其俗言之虛也。至於信俗言者，無能而恐其後日有不幸也。而凡人皆有不幸，從俗言與否皆然，敬鬼神與否皆然。一國必有從俗言者和敬鬼神者，若逢大難，則與不從者和不敬者俱亡。故國運重焉，民不愛國，其命輕矣。至於人之不幸，或天意使之然，或己過使之然，天意不可知，己過不可忽，有不幸而畏鬼神者不可救，不思己過者不可勸。」
綰說：「吾聞人瀕死將見鬼神，爾信諸？」
「瀕死所見之物象，半妄半真，如夢如影，不可盡信；其鬼神，全妄全幻，如圖如畫，盡不可信。——
「《論衡·訂鬼》有之曰：『人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，與夢相似。當其見也，其人能自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也。狂癡獨語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。』
「《呻吟語·性命》有之曰：『或問：人將死而見鬼神，真耶？幻耶？曰：人寤則爲真見，夢則爲妄見。魂遊而不附體，故隨所之而見物，此外妄也。神與心離合而不安定，故隨所交而成景，此內妄也。故至人無夢，愚人無夢，無妄念也。人之將死如夢然，魂飛揚而神亂於目，氣浮散而邪客於心，故所見皆妄，非真有也。或有將死而見人拘係者，尤妄也。異端之語入人骨髓，將死而懼，故常若有見。若死必有召之者，則牛羊蚊蟻之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯、土石之凝散，人與眾動之死生、始終、有無，隻是一理，更無他說，萬一有之，亦怪異也。』
「以是觀之，瀕死所見，既有真憶，又有假想；既有真覺，又有假象，不可謂神奇。」
綰說：「至於鬼壓床者，爾以爲奚如？」
「所謂鬼壓床，實快速眼動睡眠期之錯覺也。何則？夢境多生於快速眼動睡眠期。當是之時，夢有所見，肢隨之動，腦須止之以防自傷，故分泌荷爾蒙以麻痹肢體。但夢醒矣，而其荷爾蒙猶未退，則腦寤而肢寐，似鬼壓床矣。」
綰說：「防之奈何？」
「強身守心。」
綰說：「爲之奈何？」
「強健內髒，守藏正氣，堅內密外，不留一隙。——
「《呻吟語·廣喻》有之曰：『凡為外所勝者，皆內不足也；為邪所奪者，皆正不足也。二者如持衡，然這邊低一分，那邊即昂一分，未有毫發相下者也。石不入水者，堅也；磁不入水者，密也。人身內堅而外密，何外感之能入？物有一隙，水即入一隙；物虛一寸，水即入一寸。』」
綰說：「雖然，吾猶恐見鬼，奈之何？」
「見鬼者何必恐？何以鬼爲惡？——
「《莊子·達生》有之曰：『桓公田於澤，管仲禦，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」公返，誒詒爲病，數日不出。齊士有皇子，告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公？夫忿滀之氣，散而不返，則爲不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則爲病。」桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。沈有履，灶有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭囗蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」公曰：「請問委蛇之狀何如？」皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其爲物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公囅然而笑曰：「此寡人之所見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。』
「以是觀之，以鬼爲善者見善鬼，以鬼爲惡者見惡鬼。——
「《菜根譚·概論》有之曰：『心體光明，暗室中有青天；念頭暗昧，白日下有厲鬼。降魔者先降其心，心伏則群魔退聽；馭橫者先馭其氣，氣平則外橫不侵。』
「《呻吟語·存心》有之曰：『君子洗得此心淨，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙；養得此心定，則兩間不見一怖；持得此心堅，則兩間不見一難。』
「凡鬼必務使人驚心喪魄，吾弗信也。或能見之，或不曾見，或見之怖，或不見亦怖，是必有故。——
「《論衡·訂鬼》有之曰：『凡天地之間有鬼，非人死精神爲之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出，凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至，畏懼則存想，存想則目虛見。』
「《隋唐演義》第八十四回『幻作戲屏上嬋娟，小遊仙空中音樂』有之曰：『自來神怪之事不常有，然亦未嘗無。惟正人君子能見怪不見怪，而怪亦遂不復作，此以直心正氣勝之也。孔子不語怪，亦不語神。蓋怪固不足語，神亦不必語。人但循正道而行，自然妖孽不能爲患，即鬼神亦且聽命於我矣。若彼奸邪之輩，其平日所爲，都是變常可駭之事。隻他便是家國之妖孽了，何怪乎妖孽之忽見？此所謂妖由人興、孽自己作也。至若身爲天子，不務修實德、行實政，而惑於神仙幽怪之說。便有一班方士術者來與之周旋，或高談長生久視，或多作遊戲神通，總無益於身心而適足爲其眩惑。前代如秦皇、漢武，俱可爲殷鑒。』」
綰說：「然則爾亦不信神乎？」
「吾苟曾見神，必信之也，而今猶聞之而已，能信諸？論語（衛靈公）雲：『人能弘道，非道弘人。』神之謂道，人能弘神，非神弘人也，然則信神何益？故吾弗信人所弘之神。」
綰說：「敢問神爰始？」
「人知苦之時。」
綰說：「奚如斯可謂苦？」
「被蟲獸侵者苦，逢遇天災者苦，受傷患病者苦，無食缺水者苦，田不得雨者苦，雨不得止者苦，煩憒惛惑者苦。而人力有限，無能盡脫其苦，故不得不求助於天。或恰運轉時來而後人禳苦弭，脫苦者於是思之，世蓋有其所不可知。何則？人多忽於所不可見，故以無可知爲不可知，以不可知爲可用。如是，超凡而不可知之謂神。——
「《呻吟語·聖賢》有之曰：『聖而不可知之謂神。不可知，可知之祖也。無不可知，做可知不出；無可知，則不可知何所附屬？無可知處盡有可知之人，而忽之謂之瞽；可知處盡有不可知之人，而忽之亦謂之瞽。』
「以是觀之，無所忽之謂神。故人求之，而不知神不偏私，亦不知偏私者不可謂神。天之大，可依而不可撼，神必知此，弗知者不可謂神。——
「《論衡·感虛》有之曰：『傳書言：「荊軻為燕子謀刺秦王，白虹貫日。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。」此言精感天，天為變動也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也；言荊軻之謀，衛先生之畫，感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鍾，以筭擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者小也。今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所爲，雖積銳意，猶箸撞鍾，筭擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者，人也，人不動，天反動乎！』
「以是觀之，心不能動天象，神不能撼天理。故與其遐求於神，不如邇求於己。故拜神祭祖無補於命，神亦無能焉，況鬼乎？」
綰說：「吾母拜神之時必先求家人之平安。」
「吾母亦如之，諏日諏辰，定時定候，燒香燒紙，無他故焉，願神胙之，以獲安康。」
綰說：「拜神者誠知神乎？」
「拜神者不能證神有跡，而又不敢稱神無稽。若無神而拜之，徒費財費功也；若有神而不拜，則財命必俱虧。何則？彼拜神而我不拜神，則神必胙彼而忽我。神胙彼而忽我，則我比彼，必多禍而少福。故拜神者無非欲神開恩偏私。但開恩偏私者可謂神乎？」
綰說：「汝既大言不慚，不恐得罪於真神乎？」
「稍見謗即怒而害人者，可謂神乎？可不謂魔？故諺雲：『多神之地多鬼，多仙之土多怪。』」
綰說：「非唯凡人，雖神亦不敵爾辭令矣。還於芩，則與爾奚以絕？」
「是前已數試絕。吾未忘，某次試絕，吾父得癌，吾母與之遠適治癌醫院。芩恐吾懶適市場，遂買菜送諸我。吾納之含淚，轉身彈淚，還輒拭淚，以是思之，芩雖有告絕之心，而無告絕之力，每與吾復合，必願吾能愛之如其愛我然，而我未能。何則？其愛甚嚴，弗許他女近我。下班之時，女同事或偶煩我載之，然不遠，芩知之弗許。而吾奚以卻？直告之吾女友弗許乎？」
綰說：「芩曾言弗許之故乎？」
「否，徒堅弗許，尤弗許吾載一女子，曰琇。」
綰說：「芩奚以知汝私通於琇？」
「芩以琇爲喜我，故弗許吾近琇。」
綰說：「芩奚以爲然？」
「蓋芩有同鄉以爲偵者。如是，芩甚恐吾捐之，故欲先捐我，捐我然後又不堪。吾未忘，試絕之最長者即末者，足足仍三日。後三日，芩又不堪，又欲見我。是日中午，芩著吾所畀之鞋衫，與吾步於河旁，與吾初牽手焉，觸景濕目，附於吾懷，埋頭慟哭，不屑路人。吾隻得化爲淚人撫淚人。相擁幾時？吾忘之矣，唯記芩竭淚乃放我，睜眼乃知日旰矣。然後，閒步至腳疲乃別，如談情之初然。臨別，吾請復相愛。芩還，致信於我說：『今日甚喜，心中有千言萬語。』如是，芩每與吾復合必如復活。而後數月，及吾父之病重，芩與吾不可復矣。
「吾父之癌甚危之時，吾嫂不願吾父卒於新宅，吾與兄與母及父遂徙於舊宅。芩聞之不悅，問何故徙後乃以告。至於徙時，人人煎迫，吾父淩晨垂危於醫院，吾兄亟載之歸於舊宅，吾與母亟起身自新宅適舊宅，莫敢怠慢。吾至今猶惑焉，風俗何故苦死人又苦活人？擇地而死何益？」
綰說：「古人雲：『鬼有所歸，乃不爲厲。』故親人欲死者之魂留焉。」
「魂若果留焉，汝不怯乎？」
綰說：「怯。」
「以是觀之，祭祖者獨欲親人之魂孜孜佑之，而不欲其輪回；獨欲其默默庇之，而不欲其露麵，可不謂自私乎？以吾觀之，魄既化爲魂，則能適其所欲適矣。故人死於此或死於彼亦無異，臨死而遷徙奔走者，冤也。風俗苦死人訖，後苦活人。其苦奚如？守靈守夜，擺屍作法，哭場遊街，燒金燒銀，活人苦爲哀人，哀人熏爲淚人，是以刻骨銘心。」
綰說：「幸吾家人尚無恙。」
「勿言死人，還於喪事。吾父之喪事訖，吾隨兄與母徙宅，當是之時，由人擺布，不敢違忤，手機無電，無暇顧矣。徙後，乃以告芩，芩不悅，以我爲不愛矣。而吾非不愛也，愛獨處也，誠不善談情。而我亦知芩不願吾徙於舊宅。何則？新宅距舊宅二十餘公裡，吾與芩將隔焉。吾知芩欲與吾居，以便日日見我。然吾母喪夫未久，不可棄也。至於吾兄，素不愛家，且其廠在黃連。然則顧母者，非我而誰？」
綰說：「爾曾欲接芩於舊宅乎？」
「雖欲之，而又知其不可。吾母輕外地人，雖芩亦知吾母不喜之，猶願共稱之曰母，願吾母以爲媳，而我以爲不得。何則？芩爲外地勞工，吾母不善焉，吾必虧芩也。」
綰說：「爾與之絕以後，思念諸？」
「吾至今猶思念芩，自知虧之甚矣，自咎久矣，自是孤僻，不欲交友，不敢談情，自恐害人。吾未忘，誠與芩絕以後，日夜恐其悒鬱不眠，恐其頹靡喪氣，恐其難對家人，恐其不惕男人，恐其不能忘我。」
綰說：「然後，爾與芩再見矣乎？」
「絕後，芩與吾曾見一麵，芩喚我適其處取吾物。至，吾見芩顏色憔悴，形容枯槁，頭發金黃。昔芩欲染發久矣，而吾喜原色，遂未染，及去我，無不可染矣。」
綰說：「吾亦喜原色，是故不曾染發。」
「爾發鬒黑如墨，吾喜之甚。」
綰說：「發黑如我者不多，女子常染拉燙電，故其發不堅，而我曾拉發一次而已。昔楊衽喜直發，故吾為之拉發，而衽見之不驚喜。」
「是發型師之罪也。」
綰說：「衽實不愛我，故不屑吾變化。」