第五編 第二十四章 各國宗教及其規條與法律的關係（1 / 2）
公正地對待別人，不謀害他人，厭惡不公，對每個人講誠信，下令時態度溫和，永遠和真理統一戰線，不拿不乾淨的錢。
第一節宗教概述
就像我們能在無盡的黑暗中看到光明的地方，在不計其數的深淵中，能分辨出哪個深淵更淺一樣，雖然有大量的宗教並不正確，可我們卻能從中分辨出哪個宗教更能滿足社會的利益，哪個宗教雖無法將人們帶往美好的來生，卻最能讓人獲得今生的幸福。
因此，我在考察世界上的各種宗教時，無論它們來自何處，是天上還是人間，我的著眼點都是它們對生活在世間的人有什麼益處。
隻有以世俗常人的角度來看這本書，書中的某些東西才是絕對真實的，因為在編寫這本書的時候，我的身份是政治作家，而非神學家。我在思考的時候，沒有將它們和更高層級的真理聯合起來。
說到真正的宗教，除非毫無公正之心，否則大家一定會明白，我的目的一直都是對宗教利益和政治利益進行整合，而非讓宗教利益向政治利益低頭。可是，要想實現這一目標，有個大前提，就是必須了解它們、掌握它們。
最好的公民法和政治法是人們能夠提供，也是人們能夠得到的最大恩賜——當然這個並不包括宗教——所以希望人們能夠和諧相處的基督教，想讓每個民族都得到這樣的法律。
第二節培爾先生的悖論
培爾先生宣稱，他可以證明做無神論者比做信徒好，換一種說法，就是他相信什麼宗教都不信，比錯信了某種宗教要好[1245]。他寫道：「相比於被人斥責為壞蛋，我寧可人們說沒有我這個人。」可是，與其相信某個人真的對人類有什麼意義，但不如相信上帝是真的意義重大，所以，這其實是一種顛倒黑白的說法。當你堅信上帝是假的，你會覺得自己可以隨心所欲，想怎麼樣就怎麼樣，上帝虛無的觀點會激發人的反叛思想。宗教的約束力不會時刻有效，如果你因為這樣就斷定宗教沒有約束力，那麼公民法呢？你是不是也要說公民法沒有約束力？你不能隻是用大量篇幅羅列宗教的種種弊端，卻對宗教的好處避而不談，然後以此來反對宗教，這並不是一種正確的推理方法。當你將世界上的所有公民法、君主體製和共和體製導致的各種問題全都擺出來，你會發現每個問題都讓人心驚膽戰。隻有宗教能夠製衡那些不受法律約束的人，所以就算宗教對百姓無用，對君主們也是有用的。用白沫清洗馬嚼子怎麼會毫無用處呢[1246]？這種製衡就等同於馬嚼子。
一個對宗教既愛又怕的帝王，就像一頭可以被手和嗬斥聲安撫下來的溫馴乖巧的獅子。一個既厭惡宗教又懼怕宗教的人，就像一隻被套上枷鎖的會傷人的野獸。一個對宗教毫無信仰的人，就像一頭不吃人、不撕咬就無法感受到自由的凶獸。
對於一個人或者一個民族來說，究竟是完全不相信宗教好，還是對宗教過於信任好，並不是問題的關鍵，關鍵是兩者之間，哪種危害更小。
人們通過攻訐偶像崇拜的方式來降低無神論的危險性，可是這種攻擊有些過度了。古代的人將某些邪惡的神靈擺上祭壇，難道是因為他們喜歡那些邪神？正相反，他們是厭惡邪神的。尚武的斯巴達人修建廟宇拜祭恐懼之神，難道是因為他們希望它在戰爭中奪走自己的膽量？人們想壓製某種罪過、遠離某種罪過所祈求的神靈是不一樣的。
第三節基督教適用寬仁政體，伊斯蘭教適用專製政體
基督教既然有極力主張寬仁慈愛的《福音書》，自然不會支持以專製霸權來決定罪責和肆無忌憚殘暴不仁的行為，所以基督教和純粹的專製主義沒有任何相容之處。
受基督教影響的帝王通常比較溫和，因為基督教反對一夫多妻，所以他們往往不會隻在後宮尋歡作樂而不和臣子相交。他們更喜歡修訂法律，對於自己的不足，也有更清楚的認知。
伊斯蘭教的君王們總是在殺人和被殺之間循環往復，基督教可以提高君主們的膽量，減少君主們的殘暴。君主和臣民互為依托，這實在太棒了。基督教貌似隻有一個目標，就是來生的幸福，可是現世的幸福也並未被它遺漏。
地域遼闊的埃塞俄比亞，天氣狀況非常糟糕，可是因為基督教，專製最終沒能在那裡生根發芽。另外，在基督教的幫助下，歐洲的風俗和法律還走進了非洲的深處。
埃塞俄比亞有位王子，讓自己的屬地成了其他臣民了解寬仁與順服的標本。就在這位王子的屬地附近，賽納爾國的幾位王子遭到伊斯蘭教徒的軟禁；後來國王去世，樞密院另選新王，而這幾位王子，則被樞密院派去的人扼死了[1247]。
希臘和羅馬的領袖們在這邊不停地挑起大屠殺，帖木兒和成吉思汗在那邊隨心所欲地欺辱亞洲，亡種滅族，搗毀城市。這些領袖的惡行，除非你不去看，否則隻要你睜開眼睛就能知道基督教對我們的幫助有多大，它是我們能在治國上擁有政治權利、在戰爭中擁有萬民法規定權利的首要功臣，人類的本性完全可以肆意地感激這些權利。
我們中間那些戰敗者之所以沒有失去至關重要的生命、自由、法律、財產，萬民法居功至偉，隻要他們自己不犯傻，他們的宗教也不會受到迫害。
當年的羅馬帝國是一個專製、好戰的國家，與它相比，如今的歐洲人民和歐洲的軍隊在凝聚力方麵其實並不遜色；另外，當時歐洲各國的軍隊一直在互相廝殺，戰火從未停息；軍隊對城市的搶掠，對土地的兼並和分割是得到允許的，這和當今軍隊的情況沒什麼不同。
第四節因基督教和伊斯蘭教的特質而出現的結果
相比於判斷某種宗教的真假，判斷它是否能夠教化民眾要容易得多，所以對於基督教和伊斯蘭教，我們無須認真地加以考察，隻要看看它們的特質，就知道應該擁護前者，反對後者。
臣服於侵略者的宗教，無疑是人類的悲哀。伊斯蘭教以破壞的思想為基石，以利刃為唯一目標，這種思想直到今天還在影響著人們。撒巴卡，這位牧人之王的故事讓人欽佩[1248]。他夢到底比斯之神讓他斬殺所有祭司，他認為這是神明不再希望由他來出任國王的征兆，不然，又怎麼會讓他做這種神明素來反對的事？所以他離開王位，去了埃塞俄比亞。
第五節君主政體適用天主教，共和政體適用新教
當某種宗教起源且發展於某個國家時，不管是信仰此種宗教的人，還是宣揚此種宗教的人，除了自己所在國度的政體，對其他政體通常所知不多，所以這種宗教往往緊緊地跟著該國政體。
不幸的是，基督教在兩個世紀前發生分裂，有了天主教和新教之分。北方民眾篤信新教，南方民眾篤信天主教。
這一方麵是因為北方民眾具有獨立精神和自由精神，且不僅現在有以後也一樣會有，而南方民眾沒有這種精神；另一方麵也是因為，宗教領導權較小時，隨天氣狀況而生的獨立精神可以表現出良好的適應性，而當領導權較大時，獨立精神就不太適用了。
啟用新教的國家也會進行一些政治改革。路德能讓某些君王認可教會的權威，與新的宗教那身冠冕堂皇的外衣有很大關係。加爾文就不必包裹裝腔作勢的外衣，抬高自己的身份，因為他的支持者不是共和國的人民，就是君主國的普通民眾。
加爾文一派堅信沒有人比自己更契合耶穌基督的真意，路德一派則認為，沒有人比自己更契合使徒行者的行為，所以這兩個宗教都認為自己最完美。
第六節培爾先生的第二個悖論
在斥責完所有宗教之後，培爾先生又開始大力討伐基督教，居然說要是真的有哪個國家由真正的基督徒組成，那這個國家隻有死路一條。這絕無可能。要知道，那樣的公民不僅對自己的義務了如指掌，還會充滿激情地踐行自己的義務；他們對自己固有的自衛權感情極深，而且人們對宗教的感激之心越重，對國家的感激之心就越重。不管是君主政體中虛假的恩寵，還是共和政體中的人性道德，或者是專製國家中卑賤的畏懼，其力量都遠遠比不上基督教教義在這些人心中打下的深刻烙印。
讓人吃驚的是，這位名人既不了解自己所信仰的宗教的精神，也不知道創立基督教所必需的神性和基督教自身之間有什麼區別，更不知道《福音書》中的戒條和忠告，就開始橫加指責。立法者為什麼不將某些忠告寫入法律並予以頒布，因為他們知道這種做法和法律的精神相悖。
第七節宗教中的無瑕之法
法律對人來說不應是忠告而應是戒條，因為它的作用是引導人的精神。宗教對人來說，相比於戒條，更多的應是忠告，因為它的作用是引導人的心靈。
例如，宗教條令想要達成的目標，不能僅僅是好和善，而應是最好和純善，可是我們又不能要求每件事、所有人都完美無瑕，所以將這些條令當作戒條並不合適，隻能是忠告。再者，當這些條令不再是忠告而是法律條文時，想要保證它們不受侵犯，就得增加大量其他法律條文為其護航。如果基督教主張禁欲的這一忠告，成了嚴禁人們違背的法律條文，那麼想讓人不違背禁欲之法，恐怕每天都要製定新的法律條令[1249]。追逐純善之人給予的忠告，若是被立法者寫入法律之中，不要說立法者將疲於奔命，連社會也要麻煩不斷。
第八節道德規範和宗教規範的共同點
因為宗教最能引導人向善，即使是假宗教也一樣如此，所以當一個國家不幸信仰了非上帝所賜的宗教時，這種宗教必定要想方設法地與道德同步。
勃固人所信仰的宗教，其教義的主要內容就是嚴禁殺生、偷竊，不行卑鄙之事，不做大眾不喜之事，相反，要盡心竭力地為所有人謀福。他們堅信一個人如果能做到這些，一定能得到救贖，無論他信仰何種宗教。窮困、傲慢的勃固人之所以能對自己遇到的可憐人報以仁愛和憐憫，原因就在這裡。
第九節猶太苦修派
猶太苦修派[1250]立下誓言：公正地對待別人，不謀害他人，厭惡不公，對每個人講誠信，下令時態度溫和，永遠和真理統一戰線，不拿不乾淨的錢。
第十節斯多葛派
我們不妨將古代的各種學派視為各式各樣的宗教。在所有哲學派別中，斯多葛派的規條最對得起人類，最能塑造仁善之人。我若是能立時忘了自己基督徒的身份，芝諾[1251]學派的滅亡在我眼中一定會成為人類最大的災難之一。
在那些具有重大因素的事情上沒有把握好度，做得太過，是這個派係的唯一失誤，即低估了歡愉和苦痛。
隻有斯多葛派知道如何塑造公民、培養偉人，並成功造就了偉大的君主。
先不說神賜予我們的真理，縱觀世間萬物，你會發現沒有比安托萬和尤裡安更偉大的人了。還有人比尤裡安更適合統禦百姓嗎？沒錯，就是尤裡安（我雖然不會否定尤裡安，但也不會和他一起做出背叛宗教的事），作為君主，他稱得上後無來者。
斯多葛派一邊覺得金錢、現世的榮耀、傷痛、困苦和歡愉毫無價值，一邊卻在為人類的幸福竭盡所能，從未放棄過為社會義務盡責。他們眼中的神明貌似就是他們身上的那種聖潔的精神。
社會是他們生活的意義，所有人都相信自己命中注定要為人類服務。對他們來說，服務於社會不是負擔，因為這並不是無償的，所有的報償都在他們心裡。他們唯一的幸福之源就是他們的哲學。能夠提升他們幸福感的，隻有他人的幸福。
第十一節閉門修道
宗教不能要求人們閉門修道[1252]，因為在人類的生命中，繁衍後代、吃穿住行、參與所有社會活動，是自然而然之事。
冥想是穆斯林的一種習慣。他們每天要做五次禱告，每次禱告都會竭盡所能遺忘世間種種，於是形成了習慣性的冥想。另外，他們從教義中知道命運無法改變，所以任何事都很難觸動他們。
他們已經如此超然物外，若是除了這些，還有別的因素——比如讓他們感到不安的暴政或者與地權法相關的法律——加劇這種狀態，那就沒救了。
在祆教的治理下，一度克服了專製主義的各種弊端、興旺發達的波斯帝國，如今在伊斯蘭教手中已經土崩瓦解。
第十二節苦修
與苦修相連的應是勤勉、仁善和樸素的思想，而不應是懶惰、超凡和奢靡的思想。
第十三節無法救贖之罪
通過西塞羅曾引用的某位高僧的言論[1253]，我們知道羅馬人曾犯下過無法救贖之罪[1254]。索西穆斯為譏諷君士坦丁並非真心皈依，曾高明地將此事融入故事之中，尤裡安也曾在《諸王列傳》一書中，以犀利的筆觸嘲弄君士坦丁的皈依。
異教徒也有犯下無法救贖之罪的可能。因為異端約束的，隻是人的手腳而非人的心靈；它禁止的，隻是某些嚴重的罪責。不過，有一種宗教絕不會出現無法救贖之罪。因為這種宗教約束的是所有的欲望，不管是麵對行為，還是麵對思想，它同樣非常謹慎；它用來捆縛我們的，是不計其數纖細的繩索，而非幾條鐵鏈；它啟用的不是人類的真理，而是另一種真理；它的目標是讓我們不停地從後悔轉變為愛，再從愛領悟懺悔；它沒有讓罪犯直麵法官，而是在他們之間設立了一個中間人，至於遵守規條的人，它又在他們和中間人之間安排了一位崇高的審判者。可是，它在讓所有人都看到希望、感到畏懼的同時，也清楚地告訴所有人，盡管所有罪責都能得到救贖，但生命是不可救贖的，不要一次次地用新的罪過和救贖來考驗主的慈悲，因為那非常危險；對上帝的虧欠已經讓我們忐忑萬分，既然如此，我們怎麼能在舊債尚未償清的情況下，弄出更多的債務呢？為免最後慈父耐性耗盡，我們一定要給自己留有餘地。
第十四節宗教是如何改變俗世法律的
不管是宗教，還是俗世的法律，其首要目標都應該是將人塑造成良好的公民。當它們之中哪個目標發生偏移，另一個都要表現出更強硬的一麵。任何地方，隻要宗教無法發揮出足夠的約束力，俗世的法律就應該提高約束力。